A VIOLÊNCIA COMO INSTRUMENTO DE SOBREVIVÊNCIA

Nota:  Pietro Ubaldi escreve "S"  para Sistema  e AS para  anti Sistema

                                 
                               CAPÍTULO 19 DO LIVRO  CRISTO
                           A NOVA TÉCNICA DE RELAÇÕES SOCIAIS


O problema da violência. Ela constitui culpa num regime de ordem, mas é instrumento de luta num ambiente de viola­ções. A injustiça pode legitimar a revol­ta. A evolução elimina a violência. Re­conhecimento dos direitos do indivíduo. A injustiça institucionalizada. A descon­fiança recíproca e o instinto de luta impe­dem o diálogo. A vantagem de suprimir os atritos e a nova técnica das relações sociais. O fim das guerras.



Abordemos agora o problema da violência. O Evangelho a condena. Mas enquanto o seu convite à  não-resistência e ao perdão se dirige a quem é golpeado, o convite à não-violência se dirige aquele que golpeia. Depois de ter observado os primeiros dois aspectos do problema, observemos agora este terceiro aspecto concernente à  pacificação proposta pelo Evangelho. A sua solução é de fundamental importância para alcançar a de outro grave problema, o da convivência social, agora de grande atualida­de. Dada a técnica da sua evolução, a vida vê-se constrangida a afastar-se do seu primitivo estado se­paratista de luta e a tentar a eliminação da violên­cia, porque ela — como já vimos — caminha para a unificação. Deve-se avançar do AS para o S. Isto significa ter que mover-se em direção a ordem, à colaboração, à organicidade, coisas que exigem o pa­cifismo e excluem a violência. Eis que biologicamen­te ela é condenada a desaparecer porque a evolução fatalmente leva a superação da luta entre ele­mentos inimigos. Já se vê quanto ela seja contrapro­ducente e como deva ser eliminada nas grandes or­ganizações industriais e nos trabalhos de investigação científica de equipe. A atual conquista da Lua é o produto de uma tal organização. Até no setor reli­gioso a nova tendência é anti-separatista e unificado­ra. As novas idéias políticas se baseiam na coletivi­zação.

O que é a violência? Ela é a expressa o mais viva e evidente do estado de luta, que é a expressa o do impulso egoísta desagregante, próprio do AS. Desse modo, a violência está nos antípodas do S, é anti-Lei e portanto é mal e culpa. Não há dúvida de que a violência seja assim quando observada em relação a um regime de justiça, diante da Lei e do S, tomados como pontos de referencia.

O homem, porem, não vive no S, mas no AS, isto é, num regime de violação e de injustiça. Como estabelecer a culpabilidade de um ato, quando é co­metido num ambiente de culpa que constitui o ponto de referência? Quando nesse ambiente a violência é reputada necessária para a sobrevivência, como po­de considerar-se culposa uma conduta que é indispensável para não perecer? Ao contrário, quanto mais se desce involutivamente, tanto mais a violência, em vez de culpa é virtude, enquanto é um meio de vida, porque é necessário viver para que se rea­lize a evolução. Com efeito, para os seres do plano animal, renunciar a violência pode significar a mor­te. E isto, em certos momentos e ambientes, pode ser verdade também para o homem. Então, como sustentar o direito de seguir uma virtude que pode re­duzir-se a um suicídio? E como pode o ideal evangélico querer anular instintos basilares, fixados como automatismos por repetições milenares e portanto necessários a conservação da vida? E são tão necessários e tão preciosos que se deve aos mesmos ter o ho­mem sobrevivido até hoje.

É verdade que, para quem aprendeu com­portar-se conforme a Lei, não é necessária a violência, pois, ali reina a disciplina. Mas onde existe esta necessidade — como entre os involuídos situados fora da Lei, no AS — o discurso é bem outro. O ho­mem, devido ao seu atraso evolutivo, esta num am­biente ainda anti-Lei, onde para viver é necessário lutar e onde a defesa individual é confiada as pró­prias forças de cada um. Como se pode pretender que o indivíduo siga a seu risco e perigo uma condu­ta que, contrastando com o seu ambiente, impõe seus próprios métodos?

Então, o que acontece? É um fato que a evolução quer alcançar um regime de justiça. Esta é a tendência da vida, e, onde vigora a Lei, esta meta já se alcançou. Mas onde vigora a anti-Lei, mesmo lutando-se para alcançar a justiça, o ponto de partida do caminho do ser é ainda a injustiça. Logo, onde a violação da Lei constitui a regra, forma-se uma ca­deia de injustiças sem fim, cujos elos ligados entre si, segundo uma seqüência de causa e efeito, degladiam­-se incessantemente a procura de urna justiça, que por este método nunca será alcançada. Verifica-se então que a verdadeira culpa da violência recai toda sobre as primeiras causas de que ela é a conseqüência, as quais consistem num abuso em prejuízo do ofendido que, por instinto, reage. Ora, a primeira violência e culpa está sempre no fato de ter agido contra a justiça, o que se verifica via de regra nas po­sições de comando, precisamente onde deveria tri­unfar o dever de observar aquela justiça. Então esta injustiça por parte de quem tem autoridade leve os ofendidos a fazer uso da justiça com suas próprias mãos, por meio da violência. E esta é culpa quando usada contra um regime de justiça, converte-se em justiça, quando se dirige contra um regime de injustiça. Em tal caso a violência pode ser conforme a Lei, na medida em que se procura a justiça contra a injustiça. No entanto, para se ter o direito de admi­tir com o legítimo o uso da violência para fazer-se jus­tiça, é necessário reconhecer que vivemos num mun­do ainda selvagem.

Assim, por exemplo, na Revolução Francesa as culpas mais graves não hão de ser vistas nos delitos cometidos pelo povo exasperado, mas nos abu­sos da aristocracia que os havia provocado, levando aquele mesmo povo ao desespero. Em tais casos a violência, quando não exista outro meio para obter justiça, pode tornar-se legítima. Então é a vida que rompe as barreiras construídas pelos parasitas acomodados nas posições de domínio, para que estes não interrompam a evolução. E em tal caso que a Lei faz vencer as revoluções por mais ilegais que possam parecer.
E por este caminho que se chega ao absurdo de reconhecer a legitimidade de uma estranha moral que admite a revolta violenta, quando reputada necessária para restabelecer a ordem da justiça num regime baseado na desordem da injustiça. Assim um mal de tipo anti-Lei excepcionalmente pode tornar-se lícito. E, contudo, necessário que não haja outro ca­minho para se obter justiça. Mas além deste, há ainda um outro motivo: a escolha deste tipo de conduta não se pode fazer ao acaso, e sim, por uma necessi­dade que a justifique. Isto presume uma capacidade de se julgar com retidão, uma sã consciência para auto dirigir-se; presume ainda que o indivíduo assu­ma a responsabilidade desse seu modo de agir, a qual recai toda sobre quem julga ser justa a sua violência. Como se vê não é fácil estar moralmente autorizado a usá-la quando se trate de um tipo huma­no naturalmente levado ao abuso por egoísmo. Vê-se, pois, que são muitas as restrições a um reconhe­cimento da legitimidade no uso da violência.

O problema da legitimidade da violência é de grande atualidade, porque assistimos hoje a um levantamento mundial, nada pacífico, contra o prin­cípio de autoridade em todas as suas formas. Os conceitos acima referidos nos ajudam a compreen­der o fenômeno. A autoridade, no passado, foi usa­da com freqüência contra a justiça, para manter su­bordinada algumas classes de indivíduos que hoje se rebelam. Assistimos, assim, a fatos diversos, todos conexos por um fundo comum, como a emancipação da mulher contra a autoridade marital e a suprema­cia do macho em todos os campos; a rebelião dos pobres reclamando os seus direitos contra os ricos; a vontade de independência dos filhos perante os pais; a intolerância por parte das novas gerações perante os sistemas das velhos gerações. Isto acontece até no campo eclesiástico, outrora modelo de disciplina. Antigamente a mulher, o povo, os jovens, eram mantidos na ignorância, impedidos de conhecer a reali­dade da vida, zelosamente escondida sob ideais, usa­dos como máscara protetora. Hoje, as mesmas clas­ses que lhe estavam, outrora, — por terem despertado — não suportam mais semelhantes abusos. Trata-se de um movimento mundial que arrasta todos, por cima de todas as divisões e que pode ser considera­do uma revolução da própria vida onde a violência parece encontrar guarida na necessidade de progre­dir. Como se poderia condenar tudo isto quando é necessário a evolução? E então quem pode assumir o direito de impedir que a vida progrida?

Impõe-se portanto resolver o problema da de­finitiva eliminação deste mal que é a violência. Que ele as vezes seja necessário não quer dizer que não seja um mal. Como se pode chegar a tal resultado? E um fato que o homem está imerso num mar de vio­lações e reações, mas é também inegável que a vida exerce uma pressão incessante para subtrair-se a essa fatalidade. Por isso, apesar de tão tristes constatações, deveremos, por evolução, alcançar a supressão da violência. Se esta é um produto do AS, isto é, da involução, o remédio consiste na evolução, que a corrige, levando-a para o S. É fatal e onipresente a técnica de desenvolvimento deste fenômeno.

Vemos de fato que, como o furto pertence a fase involuída da propriedade legitimada por lei; co­mo a escravidão representa a fase involuída do tra­balho remunerado; assim a violência é a fase primitiva do direito codificado. A evolução disciplina e or­ganiza a atividade humana, construindo uma ordem sempre mais perfeita da qual a injustiça é cada vez mais eliminada e com ela a necessidade de uma reação que faça justiça. Caminha-se assim em dire­ção a observância da Lei, com o reconhecimento pa­ra todos do direito de viver, que num regime anti-Lei é negado e portanto deve ser exercitado a força, o que pode justificar o uso da violência.
A humanidade está hoje se aproximando da eliminação deste mal com o reconhecimento daquele direito a vida do qual permitirá a observância em to­dos os campos. Tende-se assim a exercitar a autori­dade cada vez menos em forma egoísta e opressiva como no passado, mas sempre mais em forma prote­tora e educadora. Eis que a violência não se elimina mediante outra violência que provocaria reação, mas com o civilizar-se, enquadrando-nos todos — dirigen­tes e dependentes — num regime de ordem e respon­sabilidade, caracterizado por direitos bem precisos e por deveres efetivamente respeitados. A violência não se pode eliminar a não ser eliminando suas cau­sas, as quais hão de ser vistas — via de regra — no mau uso que os detentores do poder vêm fazendo de sua autoridade, dos meios de vida e das diretrizes sociais em qualquer uma de suas formas, quer eco­nômica, quer política, quer religiosa etc.

Observemos a técnica deste fenômeno. Hoje vivemos numa fase de transição, do velho regime da injustiça ao novo caracterizado pela, instauração da justiça social. Vejamos como era constituído o velho regime. Não existia nele uma definição de direi­tos e deveres. O princípio sobre o qual se baseava era o seguinte: o direito vai até onde chegam as for­ças que tem o indivíduo para fazê-lo valer; o dever depende, pelo contrário, de sua fraqueza e se mede pela mesma. No campo bélico internacional é este o sistema que ainda vigora, de tal forma que o direito e sua legitimação são impostos pela força, por parte do vencedor. Então o vencido é julgado um crimino­so de guerra só porque é vencido.
O regime do passado era um regime de for­ça, não de justiça. Mas a vida evolui do primeiro sistema ao segundo. No passado cabiam ao forte to­dos os direitos justamente porque, enquanto tal, ele sabia fazê-los valer; ao débil cabiam, pelo contrario, todos os deveres, porque não sabia fazer valer seus direitos. Ao reconhecimento dos direitos e deveres de cada um, não se chega senão numa fase mais evoluída. Na fase antecedente, a honestidade era pregada só para paralisar — e assim melhor sujeitar — o mais fraco.
Era justo então que este se defendesse com a hipocrisia, porque perante o forte, outro meio de defesa ele não tinha. A astúcia então se explica e se justifica como legítima defesa, pois quem a usava se encontrava perante uma injustiça legalizada. E por­que a arma do engano usada pelo fraco em sua defe­sa não deveria ser admitida como o é a arma da força usada do lado oposto? Aos fortes, a força; aos dé­beis, a astúcia. A vida dá imparcialmente a cada um os seus meios para a sobrevivência, tanto mais que ela igualmente, no segundo caso, alcança a sua fina­lidade de salvação, quando, para além da superio­ridade física da força, faz vencer também a força mental da astúcia.

Formou-se assim no passado uma moral fei­ta de uma mistura de força e de hipocrisia, isto é, de aparente honestidade sob a qual fervia subterranea­mente uma encarniçada luta pela vida. Formara-se deste modo o clássico tipo de pessoa de bem, o respeitável bem-pensante. Havia, desse modo, estabelecido um certo equilíbrio na convivência entre a classe dos patrões e a dos servos, o primeiro esmaga­do com a força, o segundo enganando com a astúcia, sem que nunca chegassem a uma clara definição ou a uma exata observância dos recíprocos direitos e deveres. Quem se encontra hoje em idade avança­da, pode ter conhecido aqueles dois regimes. Hoje a vida, apesar de ser contestação e revolta, busca de­finições e soluções claras, enquanto antigamente tu­do parecia um jardim florido, mesmo se, em substância, não passasse de um campo minado.
No passado, não tendo sido ainda alcançada uma consciência de recíprocos direitos e deveres, não se podia resolver o problema senão com esse equilíbrio entre os dois opostos egoísmos, o do forte e o do fraco, cada um lutando com os seus meios. Por este caminho a solução do conflito não podia ser da­da senão pelo fato de o fraco fazer-se forte até o pon­to de conseguir que o forte reconhecesse seus di­reitos.

E isto em substância o que está acontecendo hoje em dia. Trata-se de um produto da evolução e para se chegar lá era necessária e indispensável uma proporcionada maturação em todos os campos. Esta é a grande revolução de hoje. Eis porque os princípios do passado, como o da autoridade etc. estão em crise. Mas, há de se lutar para que esta rea­ção seja realizada com sentido de justiça e não me­diante um abuso em sentido contrário, porque o abuso só consegue dar lugar a uma cadeia de reações do mesmo tipo. A solução se alcança com o equilíbrio, e não com um novo desequilíbrio.

Eis porque o Evangelho condena a violência. Mas quando ela é condenada para outros fins, como o de manter quietas as massas para conservar de pé a injustiça institucionalizada de regimes que violam os direitos fundamentais do homem, então se com­preende e se justifica a reação das massas submeti­das. Em tal caso a responsabilidade da revolta não cai tanto sobre os revoltosos quanto sobre as classes dominantes, porque são elas que com a sua conduta provocam as reações explosivas do desespero. Lo­go pode tornar-se legítima, como referimos acima, uma insurreição revolucionaria, quando ela seja con­tra uma tirania evidente e prolongada.

Eis que o pensamento moderno é orientado de um modo totalmente diverso daquele que vigorava até o mais recente passado, quando o homem se apoderava das melhores posições e depois, para mantê-las, pregava a não violência do Evangelho aos excluídos daquelas posições, das quais eles não tinham sabido empossar-se. Assim a legalidade da ordem estabelecida cobria a injustiça.
Hoje este jogo é evidente e por isso não vigo­ra mais. Hoje a vida procede a um nivelamento de direitos e deveres, imparcialmente, porque pretende chegar a organizar toda a massa humana numa única sociedade em que cada qual cumpre a sua função, seja de comando, seja de obediência, conforme as suas respectivas capacidades. Antigamente a vi­da queria fazer sobreviver o mais forte, eliminando o mais fraco. E naquele nível evolutivo isto era justo. Mas hoje ela tende a deslocar-se para novas posi­ções, e, além de procurar realizar tal seleção, tende a coletivização para alcançar a fase orgânica. Se­que-se daí que o nivelamento, que parece supressão dos valores individuais, leva, pelo contrário, ao al­cance de um seu maior rendimento, enquanto faz rea­lizar um passo para a frente em direção a unificação.
É certo que se trata de uma revolução e não apenas de um fato superficial. Mas ela implica também um outro deslocamento, na medida em que se realiza com uma técnica menos sanguinária e mais inteligente. Não tende esta de fato à mera substituição de pessoas nas mesmas posições, mas a uma exa­ta definição de direitos e deveres, para se chegar a um estado orgânico unificado. Isto concorda com um outro aspecto da técnica evolutiva, para a qual uma posição mais avançada e mais perfeita, enquanto mais exatamente definida nos particulares, dado que a evolução é ainda um processo de aperfeiçoamen­to e de maior complexidade do modo de existir.

Ora, quanto mais se avança em direção a tal posição, na qual são reconhecidos os direitos do indivíduo e se vive num regime de justiça, tanto mais a violência se torna verdadeiramente culpa e a Lei de Deus com as suas reações severamente a corrige co­mo toda verdadeira injustiça.
Então o que de bom se pode pretender quan­do a primeira violação vem do alto? Não é possível se praticar a injustiça da opressão para com seus próprios dependentes sem que eles não adquiram o direito de praticar a injustiça da revolta para com seus próprios superiores. No fundo é natural que es­tes procurem revidar o dano que recebem. Então co­mo podem falar de deveres aqueles que, em primei­ro lugar, não cumprem com os seus próprios? E esta falsidade que autoriza a desobediência. Triunfa en­tão o regime do AS, da luta de todos contra todos, no qual é inútil procurar justiça.

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É a lei da luta na desordem, própria do nível evolutivo humano que ainda não alcançou a fase da harmonização; é este o estado de fato que torna difí­cil a eliminação da violência. A evolução que este aguarda é obstaculizada pelo fato de que a huma­nidade emerge de um regime de injustiça profunda­mente fixado no seu subconsciente.
Antigamente as revoltas dos subalternos eram todas ilegítimas porque era inconcebível que eles ti­vessem direitos. Isto produziu um inevitável estado de desconfiança sobretudo por parte dos dependentes em relação aos dirigentes. Não existe colabora­ção entre os dois extremos, mas um antagonismo di­ficilmente sanável. Pudemos observar na Europa casos em que o velho instinto de revolta do servo contra o patrão —  voltando a tona — induziu os pri­meiros a não aceitar propostas para sua vantagem, ofertas feitas por patrões inteligentes. Estes as ofere­ciam porque tinham compreendido que nos próximos anos ver-se-iam constrangidos a concedê-las à força. Então, antecipando os tempos, tinham decidido ofe­rece-las de sua espontânea vontade, em vista de seu interesse futuro.

A vantagem para eles consistia em assegu­rar à sua própria indústria um longo período de paz, o que significa uma maior produção e portanto maior utilidade enquanto elimina a dispersão de energias a que conduz a luta, com greves, vandalismos, sabo­tagens, escasso rendimento de trabalho, discussões com sindicatos etc. As concessões queriam prevenir tudo isso e os conseqüentes prejuízos, procurando re­solver o problema da eliminação da violência, a par­tir de suas próprias causas, instaurando, assim, um regime de justiça. E seguindo este exemplo que os dirigentes dão prova de ter compreendido ser bem mais conveniente darem prova de justiça e genero­sidade do que continuar a explorar e a oprimir seus dirigidos, concedendo-lhes espontaneamente aquilo que eles conseguiriam, mais tarde, pela força.

Pois bem, nestes casos pudemos observar que os dirigidos recusaram tais ofertas, pacificamen­te, para eles realmente vantajosas, preferindo palmi­lhar o método da ofensiva e da sucessiva extorsão pela violência. Isto porque este é o seu instinto, fru­to de longa experiência no passado — que os indu­ziu a desconfiar da oferta interpretada à guisa de uma enganosa armadilha. Aquele instinto os leva, pois, a não aceitar, porque eles acreditam que é somente extorquindo com a força que conseguirão algo de verdade. Nem é possível se esperar uma atitude diferente de indivíduos habituados por milênios a desconfiar. Até ontem os servos não sabiam sequer quais eram os seus direitos. Sabiam apenas que o mais forte os tinha todos e o mais fraco nenhum, e que cada uma das suas reclamações era julgada e puni­da como uma revolta.

Os modernos conceitos de justiça social são recentíssimos para poderem vencer as resistências de todo um passado fixado no inconsciente coletivo Vive-se ainda um regime de desconfiança contra todos porque se esta habituado a ser golpeado pelos fortes e enganado pelos mais astutos. Continua-se, assim, com o sistema da violência por puro desabafo de instinto, mesmo quando ela não é legitimada por nenhuma necessidade. Todo o passado ensinou ao homem: o que vale é a força, muito mais que a jus­tiça. O vencedor tinha direito a tudo, porque ven­cedor. Assim o homem tinha qualificado Deus como Onipotente, para o colocar no lugar que lhe pare­cia de maior valor, o do poder, antes que da justiça. A velha natureza humana ainda sobrevive e impede a formação do espírito de compreensão e colabora­ção necessário nas modernas grandes organizações econômicas, políticas, sociais, industriais. Estas têm necessidade de resolver os conflitos com o menos tempo e menor dispêndio de energias possível.
Daqui a necessidade do diálogo inteligente que valorize os interesses comuns evitando o atrito que deteriora e não resolve. Mas, infelizmente, sem­pre pelo referido instinto de desconfiança e de luta, o diálogo pode resolver-se num engano, pois pode não passar de uma astúcia para imobilizar com pa­lavras e promessas a parte contrária afim de vencê­-la melhor. O diálogo presume de ambas as partes certa dose de boa vontade para concordar e coope­rar, pois de outro modo não passa de uma engano­sa arma de guerra. Explica-se assim como é os jo­vens contestadores de hoje, que não aceitam mais o dialogo como meio para se entenderem, mas a for­ça. Eis então que a técnica do diálogo ainda não funciona, devido a imaturidade dos dialogantes, le­vados a usar os velhos métodos de luta para o pre­domínio individual ou mesmo coletivo. Assim a últi­ma palavra decisiva está entregue a luta, prevale­cendo a tendência de recair nas posições mais atra­sadas da evolução.

Tal tendência involutiva é, contudo, corrigida pelo contínuo esforço ascensional da vida que, pelo contrário, quer evoluir. A vida é utilitária. Se­gue, por isso, o método da procura da maior vanta­gem com o mínimo esforço, tendendo sempre mais ao estado orgânico e unitário. E se ela admite a luta é precisamente para fazer com que elementos estra­nhos possam conhecer-se, e assim juntar-se e coope­rar. A guerra é a primeira e mais involuída forma de contato e de diálogo que a vida impõe aos sujeitos separados, para que se avizinhem e se unifiquem. É assim que a evolução, através da guerra, acaba por eliminar a guerra. É assim que nas relações sociais a compreensão que aproxima e unifica tende a substituir-se a luta que isola e divide.

Sabemos que o ponto de partida da evolu­ção é o AS, isto é, o estado caótico separatista e que a meta a que ela tende é o S, isto é, o estado orgâ­nico de ordem e cooperação. Desse modo, quanto mais se desce involutivamente, tanto mais o esforço se consome em atritos de luta e tanto menor é o tra­balho produtivo. É assim que no estado involutivo temos esforço máximo e rendimento útil mínimo, en­quanto no estado evolutivo temos um esforço mínimo e um rendimento útil máximo. Eis que a vantagem da eliminação da luta e da coordenação dos esforços para colaborar, é avaliável em termos utilitários. É impossível que a inteligência humana não chegue — desenvolvendo-se — a compreender e a aplicar, pa­ra sua própria vantagem, uma verdade tão elemen­tar como aquela pela qual o estado de ordem, e a dis­ciplina social que implica, são mais úteis — enquan­to menos dispersivos e mais produtivos — mesmo se são, muitas vezes, considerados como uma limitação da liberdade. É por isso que, por se terem experi­mentado as tristes conseqüências de um abuso da liberdade, corre-se o risco de uma recaída no regime policial com a esperança de se reconquistar ou de se instaurar tal disciplina.

É assim que o fenômeno da supressão da vio­lência encontra-se ao longo do caminho da evolução, cuja função é a de superá-lo e resolvê-lo. E o que se verifica hoje sobretudo nas relações sociais pertencentes ao campo do trabalho, é que aos velhos e cansativos sistemas de luta vão se substituindo outros de maior rendimento. Aos atritos entre patrão e servo substitui-se o método da colaboração entre co-interessados. Quando o operário se torna co-proprietário e o proletário se torna burguês, não é mais necessário abolir a propriedade para alcançar a justi­ça social. E isto já começa a funcionar nas indús­trias dos países mais avançados por obra de especia­lizados em tecnoestrutura. Retrocede a violência e em seu lugar avança a inteligência. Prevalece en­tão, e sempre mais se afirma, o princípio orgânico so­bre aquele tradicional do ataque e defesa. Esta é a atual revolução incruenta, a maior conquista que se tenha verificado na história, porque não é apenas substituição de classes, mas de métodos de trabalho. Superando os velhos métodos de luta e renovação violenta, leva a mesma bem mais à frente, ainda que no homem, possam de vez em quando reemergir os velhos instintos agressivos. Pouco a pouco chega­mos aos antípodas da escravatura e à opressão subs­titui-se a coordenação. Neste novo regime, destina­do a prevalecer cada vez mais, os dependentes não serão mais levados a exigir o reconhecimento de seus próprios direitos, pois os dirigentes — como já vimos acima — espontaneamente os concedem, no interesse comum. Isto não tem nada a ver com o tra­dicional, elástico e egoísta paternalismo bonachei­rão, por tratar-se de uma vantagem positiva racionalmente aquilatada e não mais fundamentada sobre interesses de parte. Porém, os dependentes imaturos não estão em condições de compreender e continuam a fazer-se guiar pela desconfiança que os leva a con­tar somente com aquilo que se pode obter com a for­ça do próprio inimigo, o patrão. Para eles é in­compreensível que, neste, possa verificar-se um comportamento de autêntica generosidade e que, de qualquer forma, possa tal conduta redundar em sua própria vantagem. Aliás é bem natural que pareça anacrônico tudo aquilo que antecipa a evolução. Mas é lógico: os métodos de vida da nova civiliza­ção do III milênio devem ser deste novo tipo, mesmo se — especialmente nos países atrasados — conti­nuam a parecer um absurdo.

Assim do velho sistema do muito trabalho, mal pago e mal feito, com produção péssima e mínima, se passará à semana de trabalho sempre mais curta, com melhores salários com produção ótima, de cuja vantagem os operários participarão. Antiga­mente o problema dos dirigentes consistia em subjugar, hoje consiste em produzir melhor; antigamente se usava a força, hoje a inteligência. Tais são as ca­racterísticas do desenvolvimento do fenômeno tra­balho.

Antigamente em tudo vigorava o sistema do comando e da obediência, às vezes temperado pelo paternalismo do bom patrão que prodigalizava favo­res, mas apenas para induzir ao servilismo. Tais relações hipócritas acabaram por converter-se numa atmosfera de clareza em direção à tecnoestrutura. Mesmo que seja isto apenas, no momento, um come­ço de realização, mas é evidente: esta é a direção que está tomando a evolução. Tende-se, em todos os campos, a planejar, a organizar, a unificar, para dar mais rendimento ao trabalho e melhor segurança à vida. Os indivíduos que galgaram o vértice já pal­milham conscientemente este caminho, que sempre mais os afasta do método da violência.

No futuro, o homem, sem perder a sua indivi­dualidade, antes valorizando-a pelo seu rendimento, pensará a funcionar sempre mais organicamente, porque a ordem não é inimiga da liberdade. Num regime sem disciplina posso fazer aquilo que quero mesmo em prejuízo do próximo, mas também os ou­tros podem fazer aquilo que querem, até em meu pre­juízo. Eis a cada passo a guerra que me tolhe a liberdade de fazer qualquer coisa. Quando existe uma ordem, sei aquilo que posso fazer e o faço quan­do quero, em pleno direito e segurança. Nesta con­dição a ordem me protege, enquanto na liberdade absoluta devo defender-me sozinho. A ordem me dá segurança porque eu, que cumpro o meu dever para com os outros, sei que os outros devem cumpri-lo pa­ra comigo. O utilitarismo da vida não pode renun­ciar a estas vantagens, e a evolução não pode dei­xar de avançar em direção a um tal melhoramento. Isso não significa basear-se sobre ideologias, mas sobre fatos positivos quais são o utilitarismo da vida e a evolução.

A tarefa da evolução consiste numa progres­siva e sempre mais perfeita reordenação do caos. O sistema da guerra é o de assaltar a nação vizinha para roubar-lhe os haveres, mas é punido como fur­to e assassinato no direito privado dentro dos con­fins de uma nação. Aquele mesmo sistema, no cam­po internacional, não só é licito, mas é qualificado co­mo ato heróico que merece as honras da pátria. Co­mo se vê, a amplitude da reordenação do caos che­gou à unidade do grupo nacional, mas não a do grupo internacional. Isto prova como a evolução proce­de por reordenamentos sempre mais vastos e com­plexos.

Antigamente a guerra era entre famílias e facções na mesma cidade e entre cidades vizinhas. O processo de unificação era mais atrasado do que nos tempos atuais, nos quais já se formam confederações de Estados e se entrevê a possibilidade de um gover­no mundial único, em que a guerra será ato criminal punido, como o é hoje no direito privado. Mas para chegar a isto o homem tem necessidade de se conscientizar como elemento de uma coletividade orgâ­nica, meta esta que não alcançou ainda.

Ora, se a guerra ainda subsiste, é porque não deixa de continuar a cumprir uma função útil. Ela serve para romper as barreiras que se erguem como fronteiras entre uma nação e outra, porque o fim da vida é o de unir, até fazer de todos os povos uma só nação. O melhor resultado da última guerra foi a idéia de criar os Estados Unidos da Europa. Tam­bém este é um passo ulterior no avanço progressivo da desordem do AS para a ordem do S.
Por enquanto subsiste ainda a luta de classe. Mas ela serve para a formação de grupos, e com estes ae uma consciência de grupo de dimensões sempre mais vastas. Assim se organizam as massas e as pri­meiras iniciativas tomadas neste sentido pelos vários socialismos e comunismos se expandem no terreno das democracias, realizando um processo de organização mundial. A idéia de justiça social que antigamen­te era prerrogativa de um determinado partido, ex­travasa para além dos confins dos grupos que primeiramente a haviam pensado. Assim o princípio pelo qual a assistência ao pobre e a supressão ou a sua­vização das desigualdades econômicas é um dever, e se expande sempre mais no mundo inteiro inclusive nos regimes capitalistas.

Se as revoluções e as guerras exercem a função de amalgamar os povos e difundir as idéias, de tu­do isto hoje há cada vez menos necessidade porque a unificação se alcança com outros meios, como as facilidades de comunicação entre todos os povos da Terra. Abriram-se assim sempre mais, as grandes estradas da vida, o que elimina cada mais a necessi­dade de recorrer aqueles velhos métodos baseados na violência. A vida, quando não tem mais necessi­dade da violência tende a eliminá-la porque, para alcançar os seus fins, pode substituí-la por outros meios.

Verifica-se, desse modo, que os métodos ou­trora indispensáveis para evoluir princípios de conduta antes fundamentais, sejam superados e aban­donados. Então, por um processo natural de desenvolvimento, a violência, própria das níveis biológicos mais involuídos, tende a desaparecer. Acontece isso relativamente aos sagrados nacionalismos avaliados antigamente acima dos valores sociais. Começou-se a compreender que as guerras são vencidas somen­te pelos terceiros que ficam fora da luta. O mundo tende a coligar-se contra os provocadores de brigas considerados como um perigo público. É evidente que o processo evolutivo está pondo em ação uma nova técnica para realizar-se. E é natural que a vida prefira substituir os velhos pelos novos caminhos, por­que estes dão melhor rendimento. Logo, os sistemas, antigamente em pleno vigor, tornam-se anacrônicos, porque não funcionam mais em nossos dias e são li­quidados juntamente com os indivíduos que os per­sonificam. Eis então que o sujeito que tivesse uma personalidade semelhante à de um grande chefe de outrora, poderia não passar, hoje, de um caso pato­lógico, isto é, de um involuído a ser reeducado.

Antigamente o mundo era impregnado de espírito de domínio. Grande virtude era ser forte e vitorioso. A educação visava acima de tudo a inculcar a obediência, tanto que também a moral era imbuída daquele espírito de domínio inerente ao princípio de autoridade. A classe dos dirigentes procurava exercitá-la para ter todos submissos a ela. Agora to­dos estes sistemas de vida estão desaparecendo pa­ra darem lugar ao mais positivo e eficiente princípio evangélico da não resistência.


Eis que evolução e Evangelho caminham de acordo e convergem para a mesma meta. Vemos as­sim que o Evangelho visa a enfrentar o mesmo pro­blema biológico que é para nós fundamental: o da luta pela vida. E vemos ainda resolvê-lo porque o enquadra num superior tipo de civilização, no qual a humanidade terá alcançado o estado unitário e or­gânico. E é fatal que se deva evoluir até esta nova posição biológica, na qual o Evangelho é de neces­sária atuação e isto pelas próprias leis da vida.


Recomendação de Leitura: 
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                                           Deus e Universo
                                           Queda e Salvação
                                           A Grande Síntese
                                           A Lei de Deus

Vozes de Uma Sombra, Pìnga -Fogo programa 1

No programa  "Pinga-Fogo", em 1971, na extinta  "TV TUPI", Chico Xavier com a presença de Emmanuel, forneceu informações que até os dias atuais carecem de estudos mais aprofundados para que sejam adequadamente entendidas.

O programa pode ser assistido no link abaixo:
https://www.youtube.com/watch?v=RlFiB-P6Y40


Aos 1 h e 24 minutos Chico Xavier menciona que o Espírito Augusto dos Anjos  tinha muita
dificuldade em escrever por intermédio dele e que ia fazer o que desse, mas que a cabeça do Chico  não aguentava... relata que eram informações que ele não conseguia captar porque não tinha familiaridade com os termos.   Segundo Chico informa isto aconteceu quando ele recebia a psicografia da poesia "Vozes de Uma Sombra" que está no capítulo 16 do livro "Parnaso de Além Túmulo"  e que agora transcrevo para vocês:

Vozes de uma sombra

Donde venho? Das eras remotíssimas,

Das substâncias elementaríssimas,

Emergindo das cósmicas matérias.

Venho dos invisíveis protozoários,

Da confusão dos seres embrionários,

Das células primevas, das bactérias.

Venho da fonte eterna das origens,

No turbilhão de todas as vertigens,

Em mil transmutações, fundas e enormes;

Do silêncio da mônada invisível,

Do tetro e fundo abismo, negro e horrível,

Vitalizando corpos multiformes.

Sei que evolvi e sei que sou oriundo

Do trabalho telúrico do mundo,

Da Terra no vultoso e imenso abdômen;

Sofri, desde as intensas torpitudes

Das larvas microscópicas e rudes,

A infinita desgraça de ser homem.

Na Terra, apenas fui terrível presa,

Simbiose da dor e da tristeza,

Durante penosíssimos minutos;

A dor, essa tirânica incendiária,

Abatia-me a vida solitária

Como se eu fora bruto entre os mais brutos.

Depois, voltei desse laboratório,

Onde me revolvi como infusório,

Como animálculo medonho, obscuro,

Té atingir a evolução dos seres

Conscientes de todos os deveres,

Descortinando as luzes do futuro.

E vejo os meus incógnitos problemas

Iguais a horrendos e fatais dilemas,

Enigmas insolúveis e profundos;

Sombra egressa de lousa dura e fria,

Grito ao mundo o meu grito que se alia

A todos os anseios gemebundos: —

“Homem! por mais que gastes teus fosfatos

Não saberás, analisando os fatos,

Inda que desintegres energias,

A razão do completo e do incompleto,

Como é que em homem se transforma o feto

Entre os duzentos e setenta dias.

A flor da laranjeira, a asa do inseto,

Um estafermo e um Tales de Mileto,

Como existiram, não perceberás;

E nem compreenderás como se opera

A mutação do inverno em primavera,

E a transubstanciação da guerra em paz;

Como vivem o novo e o obsoleto,

O ângulo obtuso e o ângulo reto

Dentro das linhas da Geometria;

A luz de Miguel Angelo nas artes,

E o espírito profundo de Descartes

No eterno estudo da Filosofia.

Porque existem as crianças e os macróbios

Nas coletividades dos micróbios

Que fazem a vida enferma e a vida sã;

Os antigos remédios alopatas

E as modernas dosagens homeopatas,

Produto da experiência de Hahnemann.

A psíquico-análise freudiana

Tentando aprofundar a alma humana

Com a mais requintadíssima vaidade,

E as teorias do Espiritualismo

Enchendo os homens todos de otimismo,

Mostrando as luzes da imortalidade.

Como vive o canário junto ao corvo,

O céu iluminado, o inferno torvo

Nos absconsos refolhos da consciência;

O laconismo e a prolixidade,

A atividade e a inatividade,

A noite da ignorância e o sol da Ciência.

As epidermes e as aponevroses,

As grandes atonias e as nevroses,

As atrações e as grandes repulsões,

Que reunindo os átomos no solo

Tecem a evolução de pólo a pólo,

Em prodigiosas manifestações;

Como os degenerados blastodermas

Criam a descendência dos palermas

No lupanar das pobres meretrizes,

Junto dois palacetes higiênicos,

Onde entre gozos fúlgidos e edênicos

Cresce a alegre progênie dos felizes.

Os lombricóides mínimos, os vermes,

Em contraposição com os paquidermes,

Assombrosas antíteses no mundo;

É o gigante e o germe originário,

Os milhões de corpúsculos do ovário,

Onde há somente um óvulo fecundo.

A alma pura do Cristo e a de Tibério,

Vaso de carne podre, o cemitério,

E o jardim rescendendo de perfumes;

O doloroso e tetro cataclismo

Da beleza louçã do organismo,

Repleto de dejetos e de estrumes.

As coisas sustanciais e as coisas ocas,

As idéias conexas e as loucas,

A teoria cristã e Augusto Comte;

E o desconhecido e o devassado,

E o que é ilimitado e o limitado

Na óptica ilusória do horizonte.

Os terrenos povoados e o deserto,

Aquilo que está longe e o que está perto;

O que não tem sinal e o que tem marca;

A funda simpatia e a antipatia,

As atrofias e a hipertrofia,

Como as tuberculoses e a anasarca.

Os fenômenos todos geológicos,

Psíquicos, científicos, sociológicos,

Que inspiram pavor e inspiram medo,

Homem! por mais que a idéia tua gastes,

Na solução de todos os contrastes,

Não saberás o cósmico segredo.

E apesar da teoria mais abstrusa

Dessa ciência inicial, confusa,

A que se acolhem míseros ateus,

Caminharás lutando além da cova,

Para a Vida que eterna se renova,

Buscando as perfeições do Amor em Deus.

Da matéria a Vida - cap 49 de A Grande Síntese

49. DA MATÉRIA À VIDA

Da mesma forma que a natureza cinética dá à energia sua característica fundamental, a de transmitir-se (dimensão espaço que ascende à dimensão tempo), o novo princípio da coordenação das forças, num mais débil e caduco, porém mais sutil, com­plexo e profundo entrelaçamento cinético, dá à energia, elevada à vida, sua característica fundamental de consciência (dimensão tempo que ascende à dimensão consciência), Individuam-se as formas de vida, tal como toda forma de energia individuarizara-se num tipo bem definido, com fisionomia própria e com tendência a con­servar-se 

em seu modo de ser, como indivíduo que deseja afirmar-se e distinguir-se de todos os afins, com movimento, forma, dire­ção e, portanto, com objetivo próprio: um Eu que já possui os ele­mentos fundamentais da personalidade e, não obstante seu contí­nuo devenir, conserva inalterado seu tipo.

Nas formas de vida, o princípio de individuação — depois que a Substância atingiu o mais alto grau de evolução e de diferenciação — torna-se cada vez mais evidente. Já na energia, as formas conquistam uma existência pró­pria independente de sua fonte originária. A luz, uma vez lançada, destaca-se e existe progredindo de per si no espaço. Chega do infinito, luz estelar emanada milhares de anos antes, sem que saibais se a estrela que a originou sequer ainda existe. E o som continua, avança e chega, quando a causa das vibrações já está em repouso. Se as formas de energia, uma vez geradas, sabem existir no espaço pelo seu próprio princípio, na vida, a autonomia é com­pleta. Como são parentes pela comunidade de origem e pela afini­dade de caracteres, as formas químicas e depois as formas dinâmi­cas, de igual modo, são parentes entre si as formas de vida, pela gênese e pelos caracteres, todas fundidas com todos os seres existentes, orgânicos e inorgânicos, numa fraternidade universal. Ir­mandade substancial, constituída de igual matéria, idêntico modo de ser, do mesmo objetivo a atingir; fraternidade a que se deve a possibilidade da convivência, simbiose universal, e de todas as trocas da vida, que são sua condição.

Voltemos um olhar ao caminho percorrido. Beta concentrou seu íntimo movimento no núcleo, unidade constitutiva do éter. Neste ponto, o movimento de descida involutiva ou de concentra­ção cinética, ou de condensação da Substância, inverte-se em dire­ção oposta, de subida evolutiva ou de descentralização cinética. O núcleo, síntese máxima de potencial dinâmico no ponto   Beta =>Gama  do transformismo fenomênico, reconduz, por sucessiva emissão de elétrons, a energia cinética concentrada. Percorramos a fase Gama, as­sistindo ao desenvolvimento da série estequiogenética. Se na  quí­mica temos, como primeiro estágio, o hidrogênio, na astronomia temos a nebulosa, isto é, matéria jovem e universo jovem — estado gasoso — estrelas quentes, fase ainda de alta concentração dinâmica. Enquanto de um lado desenvolve-se a árvore genealógica das es­pécies químicas, do outro evolui a vida das estrelas que envelhe­cem, resfriam-se, solidificam-se, assumindo constituição química, luz e espectro diferentes, afastando-se do centro genético do sis­tema galáctico. Há uma maturação paralela, integral, da substância e da forma. Noventa e dois elétrons são sucessivamente lançados fora da órbita espiralóide nuclear, cada um deles continua a girar em sua órbita ligeiramente espiralóide. sucessivamente constroem-se os edifícios atômicos, cada vez mais complexos, dos corpos químicos indecompostos, segundo uma escala de pesos atômicos crescentes. Aqui torna-se possível uma aproximação entre o vórtice galáctico e o vórtice atômico. A gênese e o desenvolvimento do primeiro podem dar-vos um exemplo tangível da gênese e do desenvolvimento do segundo. Enquanto a energia concentra-se no núcleo (éter) — centro genético das formas de Gama — paralelamente o universo, na fase dinâmica, concentra-se na nebulosa mãe da expan­são espiralóide galáctica. Inversamente, as estrelas, durante o pro­cesso de sua evolução, projetam-se do centro à periferia, com ve­locidades progressivas à proporção que envelhecem e se afastam desse centro. Isso ocorre com uma técnica que coincide com a do desenvolvimento espiralóide do átomo. Uma vez mais os fenôme­nos confirmam a atuação da trajetória típica dos movimentos fe­nomênicos em seus dois movimentos, involutivo e evolutivo.

Assim, do éter — último termo da descida de Beta  — nasceu a matéria que, depois, por evolução atômica, atinge as espécies radi­oativas. Primeiro os corpos de peso atômico menos elevado, depois os de peso atômico mais alto. Primeiro o magnésio, o silício, o cálcio; mais tarde aparecem os elementos mais sólidos, como prata, pla­tina, ouro, menos jovens. Vós os encontrais no velho sistema solar e sua parte mais solidificada e resfriada dele, os planetas. Os corpos simples, no estado gasoso, como Hidrogênio, Oxigênio, Nitrogênio, são mais raros em vosso globo. Aqui aparece a radioa­tividade, como fenômeno tão difuso, como uma função inerente à matéria, em vista do estágio em que se encontra em vosso planeta. Para o centro deste, onde a matéria manteve-se mais quente e está menos envelhecida, são mais raros os corpos radioativos, tanto que, apenas a 100 Km de profundidade a radioatividade quase desaparece. Depois de completada a maturação das formas de Gama, ocorreu também uma expansão do vórtice galáctico, do centro à periferia, com o resfriamento e a solidificação da matéria. Esta terminou o ciclo da vida e a Subs­tância assume novas formas; transforma-se lentamente em indivi­duações de grau mais alto. A dimensão espaço ascende à dimensão tempo. A matéria inicia uma transformação radical, doando todo o seu movimento tipo Gama ao movimento tipo Beta . O vórtice nuclear do éter desenvolveu, na fase Gama o vórtice atômico da matéria.

Chegando ao máximo da dilatação, esse vórtice continua a expandir-se, des­envolvendo as formas dinâmicas, e nasce a energia. A Substância continua a evoluir, prosseguindo sua ascensão em Beta. A primeira emanação gravífica de comprimento mínimo de onda, frequência vibratória e velocidade de propagação máxima no sistema dinâ­mico, completa-se com a emanação radioativa da desintegração atômica. O processo de transformação dinâmica, que tem suas raízes na evolução estequiogenética, isola-se, afirmando-se decidi­damente. O vórtice atômico rompe-se e decompõe-se, por pro­gressiva expulsão do sistema daqueles elétrons, que já nasceram para serem expulsos do sistema nuclear.

Trata-se de um constante realizar-se daquilo que estava em potência, fechando-se em germe por concentração de movimento. Nascem novas espécies dinâmi­cas: depois da gravitação e da radioatividade, apa­recem as radiações químicas, a luz, o calor, a eletricidade, sempre em ordem de frequência vibratória decrescente e comprimento de onda progressivo. A matéria, que viveu e não tem mais vida pró­pria, responde ao impulso desse novo turbilhão dinâmico que ela mesma gerou, é toda invadida por ele e movimentada. 

Este é vosso atual universo: a matéria que está morrendo, a energia em plena maturidade, a vida e a consciência jovens, em vias de formação. Os cadáveres da matéria, já solidificada e sem vida própria, de forma­ção química, lançados e sustentados nos espaços pela gravitação, inundados de radiações de toda espécie, são apenas o sustentáculo de formas de existência mais altas. 

Da eletricidade (a forma dinâ­mica mais madura), numa nova grande curva da evolução, nasce e veremos como, a vida: matéria organizada como vida, ou seja, retomada num

turbilhão ainda mais alto.

A vida, pequena centelha na origem, na qual continua a expansão evolucionista do princípio nuclear e atômico, dinâmico (onda), numa forma cada vez mais complexa de 

coordenação de partes, de especialização de funções, de organização de unidades e de atividades; a vida, cuja substância, cujo significado, objetivo e produto é a criação da consciência, é Alfa , o espírito. 

E da primeira célula se iniciará, através de miríades de formas, de tentativas, de fracassos e de vitórias, a lenta conquista que gradualmente triunfará no homem e dele, hoje, lança-se para as últimas fases do terceiro período de vossa evolução, que se resume na conquista da superconsciência e na realização bioló­gica

do Reino de Deus. 

F I M  

O Fenômeno da Morte

Joanna de Ângelis.

Psicografia de Divaldo Pereira Franco, na tarde de
2 de junho de 2014, na residência de Dominique e
Armandine Chéron, em Vitry-sur-Seine, França.

Em 8.12.2014.

O fenômeno da morte

Presente e constante na existência humana, o fenômeno da morte constitui uma fatalidade da qual ninguém consegue eximir-se.

Ocorrendo a cada momento nas células, que também se renovam, ocasião chega em que a anóxia cerebral se encarrega de parar as funções do tronco encefálico, interrompendo a ocorrência biológica da vida física.

Todos os seres que nascem morrem, dando prosseguimento ao milagre da vida em outra dimensão, aquela de onde tudo procede.

O objetivo essencial da existência física, em consequência,  é a construção e a vivências dos valores éticos responsáveis pelo progresso incessante do Espírito até o momento em que alcança a plenitude.

Mesmo nos reinos vegetal e animal, o processo de nascimento e morte obedece à planificação do desenvolvimento evolutivo da essência divina presente em tudo e em toda parte como fundamental manifestação da vida.

Desde quando criado o ser, o deotropismo atrai-o com força dinâmica inescapável...

Ao atingir a fase do instinto, desenham-se-lhe no psiquismo, pelas experiências, os pródromos da razão, passo gigantesco no rumo da angelitude.

Fixar os valores que dignificam e elevam, que o libertam das heranças grosseiras da fase antropológica primitiva, torna-se-lhe, portanto, imposição inevitável que o arrasta no rumo da ascese, que se lhe constitui meta a ser conquistada.

Passo a passo, experiência após vivência, a ânsia de alcançar a paz e a sabedoria estimula-o ao prosseguimento, mesmo quando sob ações penosas do sofrimento, decorrente da desatenção e da rebeldia ante as leis que regem o universo.

Parte integrante do Cosmo, essa unidade minúscula que é o ser humano, à semelhança de uma miocropartícula que forma a unidade atômica, deve manter a sua constância sob o comando da consciência lúcida que reflete o estágio em que se encontra.

As ocorrências desastrosas por falta de discernimento, por teimosia dos instintos agressivos, retardam-lhe a marcha, sem dúvida, porém, não impedem que ocorram novas oportunidades vigorosas em provações ou expiações pungitivas que se encarregam de corrigir as anfractuosidades morais e os desvios comportamentais, impondo a conduta correta como a solução adequada para o equilíbrio e o bem-estar.

Viver é automático, porém, bem viver, selecionando as questões que promovem os sentimentos e a inteligência em níveis mais elevados, para a conquista da sabedoria, deve ser o objetivo de máxima importância para todo viajante na indumentária carnal.

Sócrates, totalmente lúcido e decidido a demonstrar a sua grandeza moral em fidelidade a tudo quanto ensinou e viveu, recebeu a morte como um grande bem.

Instado a fugir por Críton, que houvera organizado um plano audacioso com os seus demais amigos, surpreendeu-se e o repreendeu, demonstrando que as leis, mesmo quando injustas, devem ser obedecidas, de modo que a sociedade aprenda a estabelecer códigos de nobreza.

Caso fugisse, evidenciaria que era realmente o que dele diziam os inimigos, especialmente aqueles que o levaram ao tribunal com infâmias grosseiras.

E sofismando a respeito da existência, qual fizeram antes os juízes, anuiu com tranquilidade à sentença infame, demonstrando que a existência física é uma experiência de iluminação e não uma pousada para o prazer infinito.

Buda, de igual maneira, despedindo-se dos discípulos que aguardavam mais informações, a fim de darem continuidade à divulgação dos seus pensamentos, informou que lhes legava odharma – a ordem universal imutável – e, serenamente abandonado por muitos que antes o assistiam, silenciou a voz e retornou à pátria da imortalidade.

Jesus é o exemplo máximo, porque no auge dos sofrimentos pôde pronunciar frases que assinalariam com vigor a sua despedida, desde o perdão aos crucificadores que não sabiam o que estavam fazendo (Lucas, 23:34), até entregar a mãezinha aos cuidados do discípulo amado e este ao seu carinho (João, 19:26-27), rompendo os laços da consanguinidade terrestre em favor da fraternidade universal.

Foi mais além, dialogando com o ladrão que lhe suplicava ajuda e socorrendo-o com a resposta da sublime esperança da sua entrada no reino dos Céus (Lucas, 23:43), assim que se desvencilhasse das asperezas dos erros, e se cumprisse tudo para quanto viera, num inolvidável silêncio após o tudo consumado(João, 19:30).

Logo mais, porém, retornava em júbilo na madrugada esplendente de sol e de beleza, confirmando a imortalidade e o triunfo da vida sobre contingência material, de modo que os amigos e quantos outros que o viram pudessem superar a injunção corpórea e voar nos rumos do Infinito.

Francisco de Assis, sofrido pela ingratidão de alguns dos melhores companheiros, ferido e maltratado, sem forças nem resistências orgânicas, exauriu-se lentamente, cantando sempre até o último hausto, a ponto de ser censurado por tanta alegria...

Todos aqueles que descobriram a imortalidade enfrentaram o fenômeno da consumpção dos tecidos orgânicos com estoicismo e naturalidade, alegrando-se com o término da tarefa terrestre abraçada, de modo a retornarem vitoriosos ao grande Lar de onde partiram no rumo do planeta terrestre.

*

Reflexiona diariamente a respeito da tua partida em direção à imortalidade, preparando-te, a fim de que não te fixes em interesses mesquinhos retentivos da retaguarda material.

Treina o pensamento em considerações constantes em torno da desencarnação, porquanto ela chegará, talvez, quando menos a esperes.

Se tiveres a felicidade de enfermar por longo prazo, diluindo os liames retentivos do corpo físico, isto será uma bênção.

Mas se fores convocado repentinamente, deixa-te conduzir com alegria, certo de que viverás.

Nada obstante, prepara-te conscientemente para enfrentar esse fenômeno terminal, agradecido ao corpo que te vem servindo de instrumento para a evolução, bem como a tudo quanto te ocorre na atual conjuntura evolutiva.

Joanna de Ângelis.

Psicografia de Divaldo Pereira Franco, na tarde de
2 de junho de 2014, na residência de Dominique e
Armandine Chéron, em Vitry-sur-Seine, França.

Em 8.12.2014.